< Pertanyaan Mengenai Alkitab Pada Kitab Habakuk
J: Habakuk adalah seorang hamba Tuhan. Kita tidak mengetahui apa pun mengenai dia, kecuali apa yang ditulisnya dalam kitab Habakuk.
J: Orang-orang berbeda pendapat tentang apakah tekanannya ada pada suku kata pertama atau kedua. Cruden’s Concordance mengatakan nama ini tidak memiliki vokal panjang dan tekanannya ada pada suku kata pertama. Wycliffe Bible Dictionary dan Harper’s Bible Dictionary mengatakan nama ini tidak memiliki vokal panjang dan tekanannya ada pada suku kata kedua.
J: Bangsa Babel merebut Yerusalem pada tahun 597 S.M., jadi kitab ini ditulis sebelum masa itu. Habakuk 2:20 mengatakan, “TUHAN berada di dalam Bait-Nya yang kudus,” jadi Bait Suci masih berdiri pada waktu itu. Nubuat tentang bangsa Babel akan digenapi “pada zamanmu” menurut Habakuk 1:5, jadi kitab ini tidak mungkin ditulis beberapa dekade sebelumnya. Pertama, berikut ini adalah apa yang bukan jawabannya, lalu dua pilihan jawaban.
Bukan jawabannya: masa pemerintahan Manasye (697-642 S.M.) Babel adalah kekuatan kecil di bawah kendali Asyur, yang merupakan ancaman yang paling mungkin. Jadi, bangkitnya Babel akan menjadi kejutan. Kekacauan hukum yang diratapi Habakuk cocok dengan bagian awal pemerintahan Manasye, tetapi tidak dengan bagian akhirnya. Namun, sulit untuk melihat bagaimana tanggal yang sedini ini cocok dengan “pada zamanmu”.
Sekitar tahun 621 S.M., satu dekade sebelum Babel dan bangsa-bangsa lain menggulingkan Niniwe pada tahun 612 S.M. Babel sudah menjadi kekuatan pada waktu itu, tetapi yang mengejutkan dalam Habakuk bukanlah bahwa Babel akan menjadi kuat, melainkan bahwa Allah akan memakai Babel yang jahat untuk merebut Yerusalem. Habakuk 1:6-11 sudah mengatakan bahwa mereka akan kuat. Namun, tahun 621 S.M. termasuk masa pemerintahan raja yang baik, Yosia (640-609 S.M.), dan “kekacauan hukum” itu mungkin tidak cocok dengan bagian akhir pemerintahannya, kecuali jika yang dimaksud adalah banyak orang Israel tetapi bukan pemerintahnya. Keil and Delitzsch’s Commentary on the Old Testament vol.10 bag.2 hal.51 lebih mendukung pandangan pertama atau pandangan ini.
Kemungkinan besar pada masa raja yang jahat, Yoyakim (609-597 S.M.) Bangsa Babel diketahui kuat pada waktu itu, seperti yang dikatakan Habakuk 1:6-11; zaman itu penuh kekacauan hukum, seperti yang dikatakan Habakuk 1:3-4; tetapi banyak orang di Yehuda masih berharap Bait Suci akan diluputkan lagi, seperti yang ditunjukkan dalam Yeremia 7.
The Bible Knowledge Commentary : Old Testament hal.1506 mengatakan bahwa tanggal yang paling mungkin adalah 606-604 S.M., sekitar waktu Babel menghancurkan tentara Mesir dalam Pertempuran Karkemis pada tahun 605 S.M. Kedua masa yang terakhir itu akan menjadikan Habakuk sezaman dengan Yeremia.
Ringkasnya, kita tidak yakin kapan kitab Habakuk ditulis. Pesan Habakuk relevan untuk banyak zaman, termasuk zaman sekarang. Paulus mengutip Habakuk 1:5 sebagai peringatan bagi orang-orang Yahudi pada zamannya dalam Kisah Para Rasul 13:41.
J: Nama ini berasal dari kata Ibrani habaq, “memeluk”, yang juga dapat berarti “bergulat”, jadi Habakuk dapat berarti “sang pegulat”. Kedua arti itu cocok di sini. Ada juga tanaman rumah yang disebut Hambaququ dalam bahasa Asyur, tetapi tidak ada hubungannya dengan nama ini.
J: Di antara banyak alasan, kitab ini termasuk dalam Alkitab karena Yesus mengesahkan seluruh isi Perjanjian Lama. Ia menerima tanpa mempertanyakan Perjanjian Lama dari bangsa Yahudi di Palestina, seperti yang ditunjukkan oleh Matius 5:17; 7:12; 11:13; 22:40; Lukas 16:16,29,31; 18:31; 24:27.
J: Alih-alih bersukacita di dalam Allah, Habakuk memperhatikan betapa suramnya keadaan, sehingga Habakuk bertanya kepada Allah apa yang akan Ia lakukan terhadapnya. Allah memang memberi tahu Habakuk jawabannya dalam Habakuk 1:5-11, dan Allah akhirnya menggenapi jawaban-Nya melalui bangsa Babel. Pada umumnya, kita terkadang harus menunggu jawaban Tuhan, karena Ia melakukan segala sesuatu pada waktu yang Ia kehendaki, bukan menurut waktu kita. Namun, keharusan kita untuk menantikan Tuhan tidak membuat jawaban-Nya kurang dahsyat ketika jawaban itu datang. 2 Petrus 3:9 menunjukkan bahwa Tuhan tidak lalai, tetapi Ia mungkin tampak lambat karena Ia tidak ingin ada yang binasa.
J: AYT mengatakan, “hukum diabaikan”; secara harfiah bahasa Ibraninya berarti “hukum menjadi lumpuh/kebas”. Jika para penguasa, hakim, dan pihak berwenang pada umumnya mengabaikan hukum Allah, maka walaupun isi hukum itu tidak berubah, hukum itu menjadi tidak berarti, atau bahkan menjadi bahan ejekan dalam masyarakat yang tidak mengenal Allah.
Pada masa kini, bahkan hukum sekuler pun dapat menjadi lumpuh di tangan pejabat yang korup. Suatu kali, seorang pengedar narkoba di Irlandia, ketika ditangkap oleh seorang polisi, dengan yakin berkata kepada polisi itu bahwa ia akan bebas dalam waktu seminggu. Dalam waktu seminggu pengedar narkoba itu memang bebas, dan tidak pernah ada tuntutan yang diajukan. Hal ini BUKAN karena hakim yang korup, melainkan karena jaksa yang korup. Jika jaksa melakukan kesalahan penting dalam dakwaan, dengan sengaja, atau tidak mau mengajukan tuntutan, maka hukum yang dibuat oleh badan legislatif menjadi sia-sia. Jika para hakim dengan sengaja menafsirkan suatu hukum bertentangan dengan apa yang dimaksudkan oleh badan legislatif, maka hukum itu menjadi tidak berarti.
J: Bangsa Babel memiliki dorongan untuk melakukan kekerasan, bahkan mencari cara untuk mendapat keuntungan dari kekerasan, seperti para anggota geng dalam Amsal 1:11. Mereka tidak mengenal belas kasihan sekaligus cepat menyerang. Kata Ibrani di sini, hammar wehannimhar, adalah rima yang tidak sempurna. Habakuk 1:6-11 menjelaskan lebih lanjut betapa garang dan tangkasnya mereka.
Seperti yang dikatakan The Bible Knowledge Commentary : Old Testament hal.1509, “Allah menjatuhkan sebuah bom” ketika Ia berkata bahwa Ia akan memakai bangsa Babel sebagai alat untuk melaksanakan kehendak-Nya. Buku itu mengatakan, “Orang-orang berdosa di Yehuda hanyalah orang-orang kudus yang kotor dibandingkan dengan bangsa Babel yang biadab.”
J: Lihat pembahasan tentang Habakuk 2:8 untuk jawabannya.
J: Kata Ibraninya berarti burung besar pemakan daging apa saja. Yang lebih mungkin dimaksudkan adalah burung rajawali, seperti terjemahan AYT: “mereka akan terbang seperti burung rajawali yang memangsa dengan cepat”, walaupun beberapa terjemahan bahasa Inggris menerjemahkannya “burung nasar”.
J: Ini adalah puisi, dan Habakuk bermaksud agar hal ini dimengerti sebagai puisi. Ketika orang mengatakan bahwa mereka menerima Alkitab “secara harfiah”, mereka tidak bermaksud secara harfiah yang berlebihan, melainkan bahwa kita menerima Alkitab seperti yang dimaksudkan oleh para penulisnya.
J: Dalam Kejadian 16:5 Sarai menggunakan kata ini ketika mengeluh kepada Abraham tentang Hagar. Tidak ada bukti mengenai kekerasan fisik. Namun, biasanya kata ini berarti kekerasan, dan The Expositor’s Bible Commentary vol.7 hal.383 mengatakan kata ini “berarti penentangan terhadap hukum oleh seseorang yang terlalu kuat untuk dimintai pertanggungjawaban.”
J: Habakuk menyebut mereka bersalah karena kekuatan mereka sebenarnya adalah satu-satunya allah mereka, seperti yang dikatakan ayat itu: mereka “bersalah karena menjadikan kekuatannya sendiri sebagai dewanya”. Ya, semua orang bersalah karena kejahatan, entah mereka menyadarinya atau tidak. Namun, orang-orang ini sadar bahwa mereka bersalah karena kekerasan terhadap orang-orang yang tidak melawan mereka, dan mereka tidak peduli bahwa mereka bersalah. Pada masa kini, ada orang yang mencoba merasionalisasi kejahatan mereka sebagai bukan kejahatan yang sebenarnya, atau membenarkan kejahatan mereka karena orang lain telah berbuat jahat kepada mereka. Tetapi ada orang yang bahkan tidak repot-repot melakukannya; mereka berbuat kekerasan terhadap orang-orang yang sama sekali tidak berbuat apa pun terhadap mereka, dan mereka tidak peduli.
J: Pertanyaan ini memiliki bukan hanya satu, melainkan dua nada yang berbeda. Pertama, pertanyaan ini sangat hormat dan tunduk kepada Allah. Tetapi kedua, pertanyaan ini hampir sama banyaknya merupakan protes seperti halnya pertanyaan. Tidak apa-apa untuk menanyakan kepada Allah suatu pertanyaan yang sangat menggelisahkan Anda, tetapi bahkan pada saat itu kita harus tetap hormat.
J: Alkitab tidak memberikan sebuah definisi yang singkat, tetapi memberikan banyak gambaran. Berikut ini adalah beberapa analoginya.
Kejahatan seperti timbangan yang palsu
Timbangan sangat penting di dunia kuno untuk mengukur butir padi, garam, dan hasil-hasil perdagangan lainnya. Ulangan 25:15 dan Imamat 19:36 menyinggung hal ini ketika menyebutkan timbangan yang sempurna dan tepat. Amsal 11:1 dan Amsal 16:11 mengatakan timbangan yang tepat adalah perkenanan Tuhan. Amsal 20:10,23 dan Mikha 6:11 mengecam orang-orang yang menggunakan timbangan yang bermacam-macam dan palsu.
Maka, untuk memahami kejahatan, kita harus mengerti bahwa Allah itu baik, dalam arti bahwa Dia, sebagai Pencipta yang Kudus, telah menetapkan standar untuk mengukur kebaikan.
Kejahatan seperti lubang dalam ladang kebaikan
Manusia dapat memiliki ilusi mengenai kejahatan, tetapi kejahatan bukanlah ilusi. Manusia dapat berilusi tentang apa pun, tetapi ilusi tidak menghapus kenyataan. Kejahatan seperti lubang dalam ladang kebaikan seorang petani. Sebuah lubang bukanlah “sesuatu”, melainkan ketiadaan sesuatu. Namun, lubang itu bukanlah ilusi, karena orang dapat melangkah ke dalam lubang yang tidak mereka lihat dan terkilir pergelangan kakinya. Jika semua kebaikan datang dari Allah, sebuah “lubang kejahatan” adalah “sesuatu” yang tidak datang dari Allah.
Maka, untuk memahami kejahatan, kita harus mengerti bahwa Allah itu baik, dalam arti bahwa tidak ada yang sepenuhnya baik kecuali Allah saja. Allah memberikan kebaikan, dan kejahatan adalah kekurangan kebaikan.
Kejahatan seperti sebuah bayangan
Allah menciptakan segala sesuatu, bukan? Jika ya, apakah Allah menciptakan bayangan juga? Jika bayangan adalah tempat cahaya terhalang atau berkurang oleh suatu benda, apakah cahaya atau benda itu yang menciptakan bayangan? Tidak ada benda, tidak ada bayangan. Namun, tidak ada cahaya, juga tidak ada bayangan. Anda mungkin keliru menganggap bayangan sebagai ilusi, tetapi ilusi tidak memengaruhi Anda, kecuali jika Anda memercayainya. Tumbuhan yang membutuhkan matahari mati di dalam bayangan, terlepas dari apa yang dipercayai seseorang.
Bayangan benar-benar ada, tetapi bayangan tidak memiliki keberadaan yang terlepas dari sumber cahaya dan benda yang menghalangi cahaya. Kejahatan benar-benar ada, tetapi kejahatan tidak memiliki keberadaan yang terlepas dari Allah, yang adalah terang dan sumber segala kebaikan, dan dari makhluk-makhluk yang memiliki kebebasan bertindak untuk membayangi kebaikan Allah.
Tidak ada seorang pun, termasuk Allah, yang secara langsung menciptakan kejahatan, sama seperti di bumi tidak ada seorang pun yang secara langsung menciptakan bayangan. Allah memang menciptakan kejahatan secara tidak langsung, sama seperti di bumi cahaya secara tidak langsung menciptakan bayangan.
Maka, untuk memahami kejahatan, kita harus mengerti bahwa Allah itu baik, dalam arti bahwa Ia adalah sumber segala kebaikan.
Adamantius, yang menulis sekitar tahun 300 M., mengatakan bahwa kejahatan itu “aksidental”. Sama seperti tata bahasa dan retorika tidak memiliki substansi sendiri, tetapi merupakan hasil sampingan dari berbicara atau menulis suatu bahasa, demikian juga kejahatan tidak memiliki substansi sendiri, tetapi merupakan hasil sampingan dari berpaling dari kebaikan. Seseorang tidak “jahat” karena bahan yang membentuk dirinya, tetapi karena perbuatannya ia disebut jahat. Beberapa perbuatan, seperti berketurunan, tidak baik atau jahat pada dirinya sendiri, tetapi bergantung pada konteks perbuatan itu dilakukan. (Dialogue on the True Faith bagian keempat 9 hal.137)
J: Berikut ini adalah beberapa definisi yang tidak memadai.
1. “apa pun yang tidak saya sukai”. Jika semua yang digambarkan seperti ini adalah kejahatan, bagaimana dengan bor dokter gigi, pisau dokter bedah, atau anak perempuan yang menjerit karena ia harus meminum obat yang pahit? Bagaimana dengan situasi yang bertentangan yang muncul ketika orang tua mendisiplin anaknya?
Hal-hal yang tidak menyenangkan dapat melayani tujuan yang baik untuk:
Memurnikan iman kita. 1 Petrus 1:6-7
Menolong kita untuk mati terhadap dosa. 1 Petrus 4:1
Menguji iman kita dan mengembangkan ketekunan. Yakobus 1:2-4
Digunakan bukan untuk kepentingan kita, tetapi untuk orang lain. Kolose 1:24
Menjadi tanda untuk menolong orang yang tidak percaya. Filipi 1:28
Memang menyertai kehidupan sebagai seorang Kristen. 2 Timotius 3:12; Filipi 1:29
Terkadang kita tidak dapat melihat alasannya, kecuali bahwa ketekunan kita memuliakan Allah. Lihat Ayub 1:8-12; 2:2-6.
2. “apa pun yang tidak baik bagi saya”. Jika demikian, bagaimana dengan hal-hal yang dianggap seorang anak tidak baik baginya, seperti sayuran? Bagaimana dengan penjahat yang dipenjara demi kebaikan masyarakat, bukan demi kebaikannya sendiri?
Bahkan dengan pandangan ini ada masalah perspektif. Dalam 1 Korintus 15:12-19, Paulus mengatakan bahwa apa yang ia derita dan beritakan akan sia-sia, dan kita akan menjadi orang yang paling malang di antara semua manusia, jika Kristus tidak benar-benar bangkit dari antara orang mati. Paulus dengan jelas melihat bahwa apa yang terbaik bagi para pendengarnya dan bagi dirinya sendiri akan sangat berbeda jika Yesus tidak bangkit. Dalam Matius 10:39 dan Markus 8:35 Yesus berkata, “Siapa yang mempertahankan nyawanya akan kehilangan nyawanya, dan siapa yang kehilangan nyawanya demi Aku akan mendapatkannya.” Dengan kata lain, siapa yang mau kehilangan hidup duniawinya akan menemukan hidup yang sejati dalam kekekalan, dan siapa yang hidup hanya untuk hidup ini akan kehilangan untuk selama-lamanya. Jadi, apa yang terbaik bagi hidup seseorang bergantung pada apakah Anda berfokus semata-mata pada hidup duniawi yang singkat atau pada hidup kekal yang panjang.
3. “apa pun yang tidak menghasilkan kebaikan terbesar bagi masyarakat”. Dalam Yohanes 11:49-52, Kayafas, sang imam besar, berkata tentang rencana untuk membunuh Yesus, “…lebih baik satu orang mati untuk seluruh bangsa daripada seluruh bangsa binasa.” Dengan cara yang aneh dan tidak disengaja, ia benar sekali. Namun, hal itu tidak membuat penyaliban Yesus menjadi baik. Pengkhianatan Yudas terhadap Yesus adalah bagian yang diperlukan dari kematian Kristus, yang mendatangkan keselamatan kita. Apakah itu berarti Yudas harus menjadi pahlawan kita karena berbuat baik? Tentu tidak. Kisah Para Rasul 2:23 mengatakan Yesus diserahkan menurut maksud dan rencana Allah yang telah ditetapkan. Namun, Markus 14:21 mengatakan bahwa akan lebih baik bagi Yudas jika ia tidak dilahirkan. Kejahatan Yudas sangat keji, tetapi Allah memakai pilihan Yudas yang jahat untuk mendatangkan kebaikan yang terbesar.
J: Allah menjawab pertanyaan ini dalam dua bagian, dengan sebuah gambaran tentang masa depan.
1. Habakuk 1:5-11 menunjukkan bahwa kebahagiaan mereka hanya sementara, karena bangsa yang lebih kejam akan segera menaklukkan mereka. Kesabaran Allah terhadap dosa di bumi hanyalah sementara. Jika saja kita mau memasukkan ke dalam hati Mazmur 39:4-5, dan bertanya seberapa lama kehidupan di bumi akan terasa jutaan tahun dari sekarang, jawaban ini akan sangat jelas bagi kita.
2. Habakuk 2:1-3:16 melukiskan sebuah gambaran dengan kata-kata. Bagian pertama dari jawaban itu, Habakuk 2:2-20, merinci dosa-dosa para penindas dan nasib mereka dalam hidup ini. Tepat sekali, Habakuk 2:5 menulis bahwa penindas itu “melapangkan mulutnya seperti dunia orang mati”. Mereka tidak hanya akan runtuh, tetapi seperti bangsa-bangsa yang “melelahkan diri untuk sesuatu yang akan dilalap api” dalam Habakuk 2:13, harapan dan usaha mereka tidak akan menghasilkan apa-apa.
Bagian kedua dari jawaban itu, dalam Habakuk 3:1-16, memindahkan fokus kepada “waktu yang ditentukan” dalam Habakuk 2:3, yaitu akhir zaman dan penghakiman terakhir. Banyak orang jahat tampaknya hidup enak sepanjang hidup mereka di bumi, dan hidup tampaknya tidak adil bagi kita jika fokus kita hanya pada hidup ini.
Asaf berdoa kepada Allah tentang perasaannya yang pahit terhadap orang-orang yang kejam dan kaya dalam Mazmur 73. Ketika Asaf memasuki tempat kudus Allah dalam Mazmur 73:17, ia melihat dengan jelas jawaban yang sama yang dilihat Habakuk. Sudah pasti bahwa Allah akan menghukum dosa mereka dengan berat, tetapi Allah berhak menghukum dosa-dosa mereka pada waktu yang Ia pilih. Seperti yang tersirat dalam 1 Timotius 5:24-25, beberapa akibat dosa datang lebih cepat, dan akibat lainnya ditunda sampai hari penghakiman.
Ketika Corrie ten Boom berada di kamp konsentrasi Nazi, seorang wanita Yahudi, mantan pemain biola, yang jari-jarinya rusak oleh penyiksaan Nazi, bertanya bagaimana Allah yang disembah Corrie dapat membiarkan hal ini terjadi. Wanita itu tidak ingin membahas perkara teologis. Corrie menjawab bahwa ia tidak tahu. Tetapi ia tahu bahwa Juruselamatnya datang ke bumi, bahwa Ia juga disiksa secara tidak adil, bahwa Ia telah mengalami apa yang dialami wanita itu, dan bahwa Ia memahami kesakitannya. Amin!
J: Habakuk sedang mengatakan bahwa manusia tampaknya seperti ikan dan binatang melata. Mereka “tidak memiliki penguasa”, dan mereka tidak memiliki tujuan selain ditangkap dan dimakan oleh orang lain. Itulah yang dilakukan bangsa Babel terhadap bangsa-bangsa di sekitar mereka, dan tanda-tandanya sudah jelas: giliran Yehuda akan tiba. Dalam ayat 17, Habakuk membandingkan seorang nelayan yang mengosongkan jaringnya dengan bangsa Babel yang membantai bangsa-bangsa tanpa belas kasihan.
J: Bangsa Babel memiliki berbagai berhala, tetapi dewa nasional mereka adalah Marduk, yang kemudian disebut “Tuan” atau Bel. Menurut Encyclopedia Britannica, “bintang”-nya adalah Yupiter, dan ia digambarkan memegang tongkat kerajaan, busur, tombak, jala, atau halilintar.
Seperti bangsa-bangsa lain, bangsa Babel berdoa kepada dewa mereka untuk meminta kemenangan. Tetapi yang penting bukanlah daya tarik pribadi Marduk, melainkan kemenangan itu. Jadi, jika bangsa Babel secara kiasan menangkap bangsa-bangsa lain dengan pukat mereka, mereka pada dasarnya mempersembahkan kurban kepada apa yang memberi mereka kemenangan. Kurban dapat berarti memberikan sesuatu kepada apa yang kita abdi, dan dapat juga berarti sesuatu yang kita lepaskan dengan harga yang mahal. Kedua arti itu berlaku di sini. Mereka sangat patriotik, mengabdi kepada kekaisaran mereka, dan mereka mengorbankan moral dan segala ketidakbersalahan mereka untuk mencapai tujuan mereka.
Pada masa kini tidak ada orang yang menyembah Marduk. Tetapi banyak orang praktis menyembah apa yang mereka anggap sebagai sarana untuk sukses, entah itu karier, uang, kekuasaan politik, atau hal-hal lain.
J: Habakuk berkata, “aku akan memperhatikan”. Kata Ibraninya dapat berarti tindakan mengawasi dan juga berada di tempat pengintaian. Kita pun harus “sabar dengan penuh harap” menantikan jawaban. Habakuk berpegang erat pada pelampung keselamatan, yaitu sifat Allah, di tengah badai yang kacau.
J: “Oleh iman” berbeda dari memercayai apa yang Anda layak terima, kebenaran Anda sendiri, pengetahuan Anda, atau diri Anda sendiri. “Oleh iman” menyiratkan suatu objek: iman kepada Allah. Orang benar, dalam Perjanjian Lama dan Baru, hidup dengan memercayai dan bergantung pada Allah.
J: AYT di sini mengikuti teks Masoretik Ibrani: “oleh anggur orang berkhianat”. (Beberapa terjemahan modern mengikuti Gulungan Laut Mati dan menulis “kekayaan” sebagai ganti “anggur”.) Ayat ini bukan mengatakan bahwa orang yang sombong lebih atau kurang suka minum. Melainkan:
1. Seperti yang ditunjukkan bagian pertama ayat ini, ketika seseorang minum alkohol, lidahnya kurang terkendali, dan orang lain dapat mendengar lebih jelas apa yang ada dalam hatinya.
2. Seperti yang ditunjukkan bagian akhir ayat ini, kesombongan berfungsi kurang lebih seperti narkoba, dan memperoleh hal-hal yang memberi makan kesombongan itu memabukkan. Seperti narkoba, kesombongan dapat membuat orang melakukan hal-hal yang sangat bodoh.
Orang yang mabuk alkohol terkadang memiliki pandangan yang berlebihan tentang kemampuan atau kepentingan mereka, atau tentang kesalahan yang dilakukan orang terhadap mereka. Mereka lambat menyadari kapan mereka telah terluka. Hal yang sama berlaku bagi orang-orang yang diperbudak oleh ambisi atau nafsu akan kekuasaan.
J: Ada empat pokok utama.
1. Mereka membangun kekayaan dengan pemerasan, kejahatan, dan penumpahan darah (Habakuk 2:6,9,12).
2. Mereka bersenang-senang dengan mempermalukan orang lain (Habakuk 2:15).
3. Kekerasan (Habakuk 2:17).
4. Mereka percaya kepada berhala dan buatan mereka sendiri (Habakuk 2:18-19).
J: Tiap bagian dari isi utamanya memiliki tiga unsur:
1. Kejahatan yang dilakukan orang (Habakuk 2:6,9,12,15)
2. Diagnosis (Habakuk 2:7,10,13,16)
3. Penghakiman (Habakuk 2:8,11,14,16-17)
Ayat 18-20 menyentuh inti persoalan:
1. Pada tingkat materi, orang-orang percaya kepada berhala yang mengajarkan dusta.
2. Pada tingkat yang lebih umum, mereka percaya kepada buatan mereka sendiri dan benda-benda yang tidak bernyawa.
3. Mereka mencari petunjuk dan hal-hal lain untuk dipercayai, alih-alih berdiam diri di hadapan Tuhan.
J: Dalam semua kasus, mereka memiliki nafsu yang tidak pernah puas.
2:6-8 Jarahan dari penaklukan
2:9-11 Keserakahan bagi keluarga sendiri
2:12-14 Perluasan melalui kekerasan
2:15-17 Mempermalukan sesama
2:18-19 Nafsu akan dewa-dewa lain
J: Si penjarah akan dijarah. Dalam setiap kasus, orang-orang jahat itu berbuat jahat untuk menimbun kekayaan atau melindungi diri mereka sendiri. Tetapi sesungguhnya, apa yang mereka timbun itu akan berbalik dan merugikan mereka.
J: Kata Ibrani yang diterjemahkan AYT sebagai “mereka yang menggigitmu” juga dapat berarti “orang-orang yang memberi pinjaman”, karena dalam bahasa Ibrani bunga pinjaman disebut “gigitan”. Ini adalah ungkapan halus untuk semua korban yang kekayaannya telah “dipinjam” oleh bangsa Babel. Akhirnya, bangsa-bangsa yang diperangi oleh bangsa Babel akan bangkit bersama-sama melawan Babel.
J: Yehezkiel 7:24 mengatakan bahwa bangsa Babel termasuk bangsa-bangsa yang paling jahat. Kesuksesan bangsa Babel belum tentu merupakan hal yang baik bagi mereka. Sebenarnya, orang dapat mengatakan bahwa bangsa Babel diangkat untuk penghakiman mereka. Berbeda dengan mereka, bangsa Aram, Arab, Syeba, dan yang lain tidak pernah mencapai tingkat kesuksesan seperti bangsa Babel, dan mereka tidak pernah menderita kehancuran seperti bangsa Babel.
J: Allah tidak pernah memerintahkan bangsa Kasdim untuk menyerang Yehuda, dan mereka tidak menaklukkan Yehuda karena ingin menaati perintah Allah. Sebaliknya, Allah, dalam apa yang disebut doktrin concurrence, memakai keinginan jahat mereka untuk menaklukkan bagi rencana-Nya yang baik. Menurut Roma 8:28, Allah dapat membuat segala sesuatu bekerja bersama-sama untuk kebaikan bagi mereka yang mengasihi-Nya. Menurut Efesus 1:11 dan Amsal 16:4, Allah memakai semuanya sebagai bagian dari rencana-Nya.
J: Habakuk 2, walaupun berbicara secara umum kepada semua pelaku kejahatan, terutama berbicara melawan bangsa Babel. Walaupun batu-batu dan balok kayu berteriak sebagai kiasan puitis, tulisan secara harfiah berbicara kepada bangsa Babel dalam Daniel 5:5-6. Pada malam sebelum orang Media, orang Persia, dan sekutu mereka merebut Babel, Raja Belsyazar mengadakan perjamuan besar dengan memakai perkakas emas dan perak yang diambil dari Bait Suci di Yerusalem. Jari-jari tangan manusia muncul dan menuliskan di dinding kata-kata Mene, Mene, Tekel, Ufarsin. Daniel menafsirkan kata-kata itu, seperti yang dapat Anda baca sendiri dalam Daniel 5:25-28.
J: Ya. Yesaya 11:9 menunjuk pada masa depan dalam Kerajaan Seribu Tahun, ketika seluruh bumi akan mengenal Tuhan. The Bible Knowledge Commentary : Old Testament hal.1515 mengatakan bahwa ungkapan dalam Habakuk mungkin didasarkan pada Yesaya 11:9. Perbedaan antara keduanya adalah bahwa Yesaya berfokus pada hakikat Kerajaan Allah, sedangkan Habakuk sedang mengajukan pertanyaan dan menerima jawaban tentang berdirinya Kerajaan Allah. Sebagai catatan tambahan, Mazmur 72:19, Bilangan 14:21, dan Yesaya 6:3 berbicara tentang kemuliaan Tuhan yang memenuhi bumi.
1001 Bible Questions Answered hal.300 menunjukkan bahwa walaupun makin banyak orang mendengar tentang pengetahuan akan Tuhan, pengetahuan kita yang sejati tentang kemuliaan Tuhan masih menanti Kerajaan Seribu Tahun. Banyak bagian dalam Perjanjian Baru menyuruh kita berdoa dan merindukan kedatangan Kristus kembali, dan Kerajaan-Nya yang akan datang seharusnya begitu penting dalam doa kita saat ini sehingga dalam Doa Bapa Kami Yesus mengajar semua murid-Nya untuk berkata, “Datanglah Kerajaan-Mu…”
J: Ada berbagai jenis penyembahan berhala, tetapi semuanya memiliki kesamaan, yaitu percaya, mempercayakan diri, atau mengabdi kepada sesuatu atau seseorang sebagai ganti Allah.
Percaya: Ketika Anda menginginkan lebih banyak nasihat tentang hidup, ke mana Anda cenderung berpaling? Jika buku psikologi yang sedang populer bertentangan dengan apa yang dikatakan Alkitab, mana yang lebih mungkin Anda percayai?
Mempercayakan diri: Ketika Anda khawatir tentang masa depan Anda, apakah Anda berpaling kepada Alkitab dan berdoa, atau melihat horoskop dan peramal?
Kasih dan pengabdian: Ketika Anda memiliki waktu luang, ke mana pikiran Anda tertuju? Apakah pikiran Anda tertuju untuk menyembah dan memuja Allah?
Walaupun uang, percintaan, dan hal-hal lain secara tersirat dapat menjadi berhala modern bagi manusia, jauh lebih buruk lagi menyembah dewa lain secara terang-terangan.
J: Ayat ini menunjuk pada suatu waktu di masa depan. Mungkin itu sama dengan keheningan yang singkat yang disebutkan dalam Wahyu 8:1. Wycliffe Bible Dictionary hal.1590 mengatakan ada lima kata Ibrani yang berbeda untuk keheningan. Kata yang digunakan di sini juga berarti “diamlah”.
J: Tidak ada, kecuali bahwa sebuah tafsiran tentang Habakuk di antara Gulungan Laut Mati hanya memuat pasal 1 dan 2. Namun, salinan itu sangat rusak, jadi dapat dimengerti bahwa sebagian darinya hilang. Semua salinan kitab Habakuk yang diketahui memiliki pasal ketiga. Beberapa orang mungkin berpikir demikian karena dalam dua pasal pertama Habakuk hampir tenggelam secara rohani, sedangkan dalam pasal ketiga Habakuk belajar untuk bersukacita walaupun keadaan sulit dan hari esok tidak pasti. Tetapi tampaknya perbedaan yang tajam itu disengaja. Kedua pasal pertama hampir terdengar seperti nyanyian ratapan di pemakaman. Tetapi seperti yang dikatakan The Minor Prophets karya H.A. Ironside hal.202, “Sayang sekali, begitu banyak hati kita begitu sering sumbang! Hanya dengan terus-menerus menghakimi diri sendiri dan berjalan dengan saksama di dalam Roh kita akan dipelihara dalam keadaan yang layak untuk menambah kemerduan orkestra agung Sang Penyanyi Utama!”
J: Kata Ibrani di sini, Sigionot, adalah alat musik atau mungkin suatu gaya musik. Kita tidak memiliki rincian lebih lanjut tentang alat musik itu pada masa kini. Kata ini tampaknya adalah bentuk jamak dari Sigayon (Shiggaion), yang disebutkan dalam Mazmur 7. New International Bible Commentary hal.948 mengatakan kata ini mungkin berarti lagu dengan irama yang liar, atau menurut The Minor Prophets karya H.A. Ironside hal.200, “sebuah ode yang mengembara”. Evangelical Commentary on the Bible hal.671 mengatakan bahwa Sigionot mungkin berarti bahwa kata-kata lagu yang sama dinyanyikan berulang kali, dengan nada yang berbeda setiap kali. Hal itu agak mirip dengan hidup kita, karena orang percaya memuji Allah dengan cara yang sama dalam berbagai situasi kehidupan.
J: Walaupun keduanya tampak bertentangan, seseorang tidak dapat sepenuhnya memahami belas kasihan Allah tanpa mengetahui murka Allah. Seseorang perlu memahami bahwa Allah begitu kudus sehingga dosa dibinasakan di hadirat-Nya. Allah murka terhadap dosa, tetapi murka-Nya tidak mengaburkan penghakiman-Nya. Bahkan ketika Ia melihat umat manusia yang bejat dan berdosa, kasih-Nya yang besar kepada kita tetap melimpah. Allah senang menunjukkan belas kasihan, karena Allah tidak menghendaki seorang pun binasa, menurut Yehezkiel 18:23,32 dan 2 Petrus 3:9.
J: Walaupun Allah ada di mana-mana, Allah tetap dapat memiliki kehadiran di suatu tempat tertentu. Bagaimanapun juga, Yesus berada di satu tempat pada suatu waktu. Allah juga menampakkan diri kepada Musa dalam semak yang menyala, yang berada di satu tempat. Kedatangan Allah dari negeri Teman kemungkinan besar menunjuk pada bagian dari Kedatangan Kristus yang Kedua.
J: Di Edom, tepat di seberang Laut Mati dan sedikit di sebelah selatan Yehuda. Yehezkiel 25:13, Amos 1:12, dan Obaja 8-9 menyebutkan Teman sebagai bagian dari Edom. Yeremia 49:7,20 secara puitis menggunakan Teman sebagai sinonim untuk Edom. Teman diberi nama menurut seorang kepala kaum di Edom, cucu Esau, yang bernama Teman (Kejadian 36:11,15,42 dan 1 Tawarikh 1:36,53). Elifas dalam kitab Ayub adalah orang Teman, dan 1 Tawarikh 1:45 juga menyebutkan orang-orang Teman. Lihat juga pertanyaan berikutnya.
J: Hanya kaum Muslim Ghulat yang seharusnya berpikir demikian, karena ayat ini berbicara tentang “Allah”, bukan “Muhammad”. Beberapa aliran Muslim Ghulat memang percaya bahwa Muhammad adalah Allah, walaupun hal itu merupakan bidat di telinga kaum Muslim Sunni. Namun, jika ada kaum Muslim Sunni yang benar-benar menanggapi pertanyaan ini dengan serius, mereka harus percaya bahwa Muhammad adalah Allah juga, karena “Allah datang dari negeri Teman”.
Alasan lain mengapa ini tidak dapat menunjuk pada Muhammad adalah bahwa “puji-pujian-Nya” tidak menunjuk pada Muhammad, karena pujian itu bagi Allah, dan bahwa gunung Paran adalah tempat bangsa Israel berkemah, jauh dari Mekah. When Cultists Ask hal.89 memberikan jawaban yang pada intinya sama. Lihat juga pertanyaan berikutnya.
Akhirnya, beberapa orang Muslim tampaknya ingin menemukan lebih banyak kesinambungan antara Muhammad dan Alkitab, sama seperti ada kesinambungan antara Yesus dan Mesias yang dijanjikan dalam Perjanjian Lama. Namun, beberapa orang Muslim mencarinya di tempat yang paling tidak mungkin, yaitu Habakuk 3:3, karena mereka tidak dapat menemukan kesinambungan yang sejati di tempat lain.
J: Tidak, karena Paran terletak tepat di sebelah timur Semenanjung Sinai. Ismael pada mulanya tinggal di padang gurun Paran dalam Kejadian 21:21, tetapi keturunannya tampaknya sudah tidak ada di sana lagi ketika bangsa Israel datang. Ulangan 1:1-2 mengatakan bahwa bangsa Israel berkemah di dataran dekat Paran. Jaraknya sebelas hari perjalanan bagi mereka dari gunung Horeb. Mereka menghabiskan banyak waktu di Paran, seperti yang ditunjukkan oleh Bilangan 10:12; 12:16; 13:3, dan Ulangan 33:2. Bilangan 13:26 menunjukkan bahwa Kadesh, yang terletak di ujung selatan Israel, berada di padang gurun Paran. Daud pergi ke Paran dalam 1 Samuel 25:1. Hadad, orang Edom, melarikan diri dari Edom ke Mesir melalui Paran dalam 1 Raja-Raja 11:18.
Ringkasnya, Paran berjarak sebelas hari dari gunung Horeb, Kadesh berada di Paran, dan Paran adalah tempat bangsa Israel berkemah dan mengirim mata-mata ke Kanaan.
J: Kebanyakan orang menafsirkan bagian ini sebagai kedatangan Kristus kembali dengan penuh kemenangan dalam Wahyu 19:11-21 atau mungkin Wahyu 20:7-9.
J: AYT mengatakan, “sinar memancar dari tangan-Nya”. Keluaran 34:29-30,35 juga menyebutkan sinar yang memancar dari Musa setelah ia berbicara dengan Allah. Sinar ini mengingatkan kita pada langit tepat sebelum fajar. Commentary on the Old Testament karya Keil dan Delitzsch vol.10 hal.99-100 mengatakan bahwa ini tidak mungkin kilatan petir, karena tidak ada satu pun bagian Alkitab yang mengatakan petir keluar dari tangan Allah. Sebaliknya, The Expositor’s Bible Commentary vol.7 hal.525-526 mengatakan bahwa hal ini memang berkaitan dengan petir, baik di sini maupun dalam Mazmur 77:17-18.
J: Allah memiliki murka di samping kasih. Penyakit sampar di sini berarti penyakit yang mematikan atau wabah. Hal itu dapat berupa penyakit, seperti yang dikatakan Ulangan 32:24, atau dapat berupa “tulah”, seperti tulah-tulah di Mesir dalam Keluaran 7-11.
J: Kata Ibrani ’ad dapat berarti kuno atau tua, selain kekal. Itulah sebabnya AYT menulis “gunung-gunung yang ada sejak dahulu kala” dan “bukit-bukit dari zaman purbakala”.
J: Kata Ibraninya tidak jelas, tetapi artinya mungkin arus laut, dan bukan sungai air tawar. Allah tidak murka terhadap alam, tetapi memakai alam untuk menunjukkan kuasa-Nya. Allah menunjukkan kuasa-Nya terhadap Sungai Nil dalam Keluaran 7:20-21; Laut Merah dalam Keluaran 14:15-28; 15:8-10; Mazmur 78:13; dan Sungai Yordan dalam Yosua 3:14-17.
J: Ini adalah Mesias. Walaupun secara tata bahasa kata ini tunggal, bentuk tunggal itu sendiri tidak menjawab pertanyaan ini, karena kata tunggal dapat menunjuk pada suatu kelompok. Namun, The Bible Knowledge Commentary : Old Testament hal.1521 dan Commentary on the Old Testament karya Keil-Delitzsch vol.10 hal.109 menunjukkan bahwa dalam Perjanjian Lama istilah “Yang Diurapi” tidak pernah digunakan untuk bangsa Israel.
The Expositor’s Bible Commentary vol.7 hal.530-531 menjelaskan hal ini lebih rinci: “…dan kepada ‘orang yang diurapi’-Nya (masiah, ‘Mesias’). Akar katanya (msh) hampir selalu diterapkan pada seorang individu; hanya dalam satu kasus yang meragukan kata ini mungkin menunjuk pada umat secara keseluruhan (Mzm 28:8-9). Paling sering kata ini menunjuk pada seorang raja (mis. 1Sam 2:10; 2Sam 23:1; Mzm 18:50; 89:38,51); tetapi kata ini juga dapat menunjuk pada orang-orang lain yang ditetapkan untuk memimpin, seperti imam besar (mis. Kel 40:13,15; Im 4:3; 6:22) dan para bapa leluhur (1Taw 16:22; Mzm 105:15). Dalam konteks peristiwa Keluaran ini, kata ini tampaknya menunjuk pada Musa, yang, seperti Raja Daud, menggabungkan dalam dirinya fungsi-fungsi mesianis sebagai gembala (mis. Bil 27:17; Mzm 77:20), nabi (mis. Ul 18:15; 34:10), hamba Allah (mis. Kel 14:31; Bil 12:7-8), dan imam (Kel 6:16-26; Im 8).”
J: Habakuk dapat bersukacita sama seperti mereka yang berada di surga bersukacita atas kehancuran Babel dalam Wahyu 19:1-8. Habakuk tidak bersukacita atas kehancuran itu sendiri, tetapi dapat bersukacita atas tanda-tanda akhir dari Kerajaan Allah ini, dan juga atas patahnya kekuasaan kejahatan di bumi.
J: Kita tidak memiliki keyakinan bahwa malapetaka dan kehancuran tidak akan datang, atau bahwa kita tidak akan mengalami masa-masa sulit secara pribadi, atau bahwa kita tidak akan terseret dalam masa-masa sulit suatu bangsa. Orang Kristen tidak dikecualikan dari perang, kekerasan, penyakit, atau kematian dini yang tampaknya tidak masuk akal. Kita tidak memiliki keyakinan bahwa kita akan selalu makmur dan sehat, atau tidak akan mengalami kecelakaan atau kehilangan keluarga atau sahabat. Jadi, tentu saja, kita tidak memiliki keyakinan bahwa kita tidak akan memerlukan kesabaran, ketekunan, atau kemampuan untuk bertahan dalam pencobaan, seperti Ayub.
Tetapi walaupun demikian, kita masih memiliki dua macam keyakinan. Pada akhirnya, kita memiliki keyakinan bahwa kita akan tinggal selama-lamanya dalam sukacita di surga. Saat ini, walaupun kita perlu bertahan dalam penderitaan, kita memiliki keyakinan bahwa Allah akan dekat dengan kita, menghibur kita, dan memahami kesakitan kita, karena Yesus sendiri menanggung kesakitan karena dosa-dosa kita di kayu salib. Jadi, kita dapat memiliki keyakinan akan hari esok, bukan karena kita tahu apa yang akan dibawanya, melainkan karena kita tahu bahwa Allah akan ada di hari esok kita, untuk selama-lamanya.
New International Bible Commentary hal.949-950 menyebutkan himne “Sometimes a Light Surprises” (“Terkadang Seberkas Cahaya Mengejutkan”) karya William Cowper. Cowper bergumul dengan depresi, beberapa kali mencoba bunuh diri, dan pernah tinggal di rumah sakit jiwa untuk beberapa waktu. Berikut ini adalah dua bait pertama dari himne yang ia tulis setelah melewati masa-masa itu (terjemahan bebas).
1. Terkadang
seberkas cahaya
Mengejutkan orang Kristen yang sedang bernyanyi;
Itulah Tuhan yang terbit
Dengan kesembuhan pada sayap-Nya:
Ketika penghiburan memudar,
Ia kembali memberi jiwa
Masa cahaya yang cerah,
Untuk menghiburnya setelah hujan.
2. Dalam
perenungan yang kudus
Kita lalu dengan manis mengejar
Tema keselamatan Allah,
Dan selalu mendapatinya baru;
Bebas dari dukacita saat ini,
Dengan riang kita dapat berkata,
Biarlah hari esok yang tak diketahui
Membawa apa pun yang akan dibawanya.
http://hymnbook.igracemusic.com/hymns/sometimes-a-light-surprises
J: Kata Ibrani di sini berarti rusa betina, dan kaki rusa dapat berlari cepat, melompat tinggi, dan berpijak dengan mantap di gunung-gunung. Ada sebuah buku yang sangat baik, sebuah alegori tentang hal ini, berjudul Hinds’ Feet on High Places, karya Hannah Hurnard.
J: Kita tidak dapat menentukan spesies tertentu. AYT mengatakan “rusa”. Septuaginta Yunani mengatakan “kakiku” dan tidak menyebutkan binatang apa pun. The Bible Knowledge Commentary : Old Testament hal.1521-1522 mengatakan, “seekor rusa, seekor kijang, atau binatang lain yang gesit dan berkaki cepat.”
Karena kata ini tidak digunakan di tempat lain dalam konteks yang memungkinkan kita membedakan apakah itu binatang yang satu atau yang lain, ada ketidakpastian tentang binatang apa itu. Ibeks, yang hidup liar di Semenanjung Arab, tentu saja merupakan suatu kemungkinan. Kemungkinan lainnya adalah bahwa ini bukan spesies tertentu, melainkan binatang mirip rusa pada umumnya.
Tentu saja kita tidak dimaksudkan untuk mempelajari dari perumpamaan ini sesuatu yang khusus tentang kaki rusa dibandingkan dengan kaki kijang atau kaki ibeks, melainkan bahwa binatang-binatang ini dapat berlari tanpa takut dengan langkah yang mantap di tempat-tempat yang tinggi dan agung, tempat yang tidak dapat didatangi oleh binatang lain.
J: Habakuk 1:5 dikutip dalam Kisah Para Rasul 13:40-41. Habakuk 2:4 dikutip dalam Roma 1:17; Galatia 3:11; Ibrani 10:37-38. Ada kemiripan dengan Habakuk 3:17-18 dalam Filipi 4, walaupun itu bukan kutipan.
J: Dead Sea scrolls (sekitar tahun 1 M.) 4Q238 dan kemungkinan 4Q82 (=4QXIIg)
4Q82 (=4QXIIg) Hab 2:4?; Hab 3:3-5
4Q238 berisi Habakuk 3.
Tafsiran Dead Sea scroll tentang Habakuk, dari abad pertama S.M., disebut 1QpHab (The Dead Sea Scrolls in English 4th ed. hal.xxxvii, The Dead Sea Scrolls Today hal.46-50). Tafsiran ini ditemukan di gua ‘Ain Fashka. Ini adalah tafsiran yang cukup rusak yang berisi seluruh Habakuk 1:2 sampai akhir pasal 2. Pasal 3 rupanya hilang. Penulisnya mencoba menghubungkan semua nubuat Habakuk dengan zamannya sendiri. Anda dapat melihat foto sebagian dari tafsiran ini dalam New International Dictionary of the Bible hal.261 dan Wycliffe Bible Dictionary hal.440. Tafsiran ini memiliki 160 perbedaan dari teks Masoretik, yang kebanyakan merupakan perbedaan kecil dalam tata bahasa atau ejaan, atau ungkapan bahasa Aram.
Gulungan Yunani Nahal Hever tentang Nabi-Nabi Kecil (8 Hev XIIgr) berisi Habakuk 1:5-11; 1:14-2:8; 2:13-20; 3:9-15. Gulungan ini disembunyikan selama pemberontakan Bar Kokhba melawan Roma. Gulungan ini ditulis antara tahun 50 S.M. dan 50 M. Gulungan ini merupakan revisi dari Septuaginta, dibuat di Yudea, dan hampir sama dengan teks Masoretik.
Gulungan wadi Murabba’at tentang Nabi-Nabi Kecil (Mur 88) berasal dari sekitar tahun 132 M. Gulungan ini berisi Habakuk 1:3-13,15; 2:2-3,5-11,18-3:19. Wadi Murabba’at juga berisi beberapa tulisan dari Bar Kokhba sendiri pada tahun 132 M.
Secara keseluruhan, 53 dari 56 ayat Habakuk (94,6%) berikut ini terpelihara dalam Gulungan Laut Mati, Nahal Hever, dan wadi Murabba’at:
Hab 1:3-17; 2:1-11,13-20; 3:1-19. Dengan kata lain, setidaknya sebagian dari setiap ayat kecuali 1:1-2 dan 2:12.
Salinan Alkitab Kristen, dari sekitar tahun 350 M., berisi Perjanjian Lama, termasuk Habakuk. Dua di antaranya adalah Vaticanus (325-350 M.) dan Alexandrinus (sekitar tahun 450 M.), di mana kitab kedua belas nabi kecil ditempatkan sebelum Yesaya. Habakuk lengkap dalam Vaticanus maupun Alexandrinus.
Sinaiticus (340-350 M.) juga memiliki seluruh kitab Habakuk. Kitab ini dimulai pada halaman yang sama dengan berakhirnya kitab Nahum, dan berakhir pada halaman yang sama dengan dimulainya kitab Zefanya.
Versi Yunani Barberini tentang Habakuk 3 terdapat dalam enam salinan dari abad kedelapan sampai abad ketiga belas. Versi ini adalah parafrase yang paling mirip dengan versi-versi Koptik.
J: Penulis pra-Nicea yang merujuk atau menyinggung ayat-ayat dalam kitab Habakuk adalah:
Clement dari Roma (96-98 M.)
Melito/Meleto dari Sardis (170-177/180 M.)
Melito dari Sardis (170-177/180 M.) (tersirat) menyebutkan “Perjanjian Lama” dan mendaftarkan kitab-kitabnya. Ia tidak mendaftarkan kedua belas nabi kecil satu per satu, tetapi menyebut mereka Kedua Belas. Fragmen 4 dari Book of Extracts vol.8 hal.759
Theophilus dari Antiokhia (168-181/188 M.)
Irenaeus dari Lyons (182-188 M.) dalam Against Heresies hal.442 mengutip Habakuk 3:2 sebagai tulisan Habakuk.
Clement dari Alexandria (193-205 M.) “Yeremia dan Ambakum [Habakuk] masih bernubuat pada zaman Zedekia. Pada tahun kelima pemerintahannya, Yehezkiel bernubuat di Babel; sesudah dia Nahum, kemudian Daniel. Sesudah dia, Hagai dan Zakharia bernubuat pada zaman Darius yang Pertama selama dua tahun; dan kemudian sang malaikat di antara kedua belas nabi.” Stromata kitab 1 bab 21 hal.328
Tertulianus (198-220 M.)
Origen (225-254 M.)
Novatian (250/254-256/7 M.)
Cyprian dari Kartago (sekitar 246-258 M.) mengutip Habakuk 2:4 sebagai tulisan “Habakuk” dalam Treatise 12 kitab ketiga 42.
Sesudah Konsili Nicea (325 M.):
Athanasius dari Alexandria (367 M.) (tersirat, karena ia menyebutkan kedua belas nabi) “Jadi, dari Perjanjian Lama, ada dua puluh dua kitab jumlahnya; … kemudian Kitab Para Nabi, kedua belas nabi itu dihitung sebagai satu kitab….” Athanasius, Easter Letter 39 bab 4 hal.552.
Efraim orang Siria (350-378 M.)
Basil dari Kapadokia (357-378 M.) menyinggung Habakuk.
Cyril dari Yerusalem (sekitar 349-385 M.)
Gregory dari Nyssa (sekitar 356-397 M.)
Yohanes Krisostomus (-407 M.)
Jerome (373-420 M.) membahas kitab-kitab Perjanjian Lama. Ia secara khusus membahas Kejadian, Keluaran, Imamat, Bilangan, Ulangan, Pentateukh, Ayub, Yesus anak Nave [Yosua], Hakim-Hakim, Rut, Samuel, Raja-Raja (2 kitab), kedua belas nabi, Hosea, Yoel, Amos, Obaja, Yunus, Mikha, Nahum, Habakuk, Zefanya, Hagai, Zakharia, Maleakhi, Yesaya, Yeremia, Yehezkiel, Daniel, Ester, Ezra, dan Nehemia. Surat 53 bab 7-8 hal.99-101.
Agustinus dari Hippo (388-430 M.) menyebutkan Obaja, Nahum, dan Habakuk dalam The City of God kitab 17 bab 31 hal.377
Bidat Pelagian Theodore dari Mopsuestia (392-423/429 M.)
Penganut semi-Pelagian John Cassian (419-430 M.)
Theodoret dari Cyrus (423-458 M.)
J: Kitab Habakuk memiliki 56 ayat dan sekitar 638 kata dalam bahasa Ibrani. Terjemahan Septuaginta Yunani dari kitab Habakuk memiliki sekitar 1.082 kata dalam bahasa Yunani. Kualitas terjemahan Septuaginta untuk Habakuk tidak setinggi Septuaginta untuk Taurat. Berikut ini adalah beberapa perbedaan terjemahannya. Ungkapan pertama adalah bahasa Ibrani, dan yang kedua adalah bahasa Yunani.
Hab 1:3 “memperlihatkan kejahatan kepadaku, dan Engkau memandang kesusahan” vs. “memperlihatkan kepadaku kesusahan dan dukacita untuk dipandang”
Hab 1:4 “keadilan tidak terus-menerus muncul” vs. “penghakiman tidak berjalan dengan efektif”
Hab 1:5 “Lihatlah/Perhatikanlah di antara bangsa-bangsa, dan pandanglah/lihatlah” (Masoretik) vs. “Lihatlah/Perhatikanlah, hai kamu pengkhianat/penghina, dan pandanglah/lihatlah” (1QpHab, Septuaginta, bahasa Siria, Kisah Para Rasul 13:41) (perbedaan satu huruf, “o” untuk “d”)
Hab 1:8 “malam” (Masoretik) vs. “Arabia” (Septuaginta, Theodore dari Mopsuestia Commentary on Habakkuk bab 1 hal.270)
Hab 1:8 “mereka semua datang untuk melakukan kekerasan” (Masoretik) vs. “mereka semua bertekad melakukan kekerasan” (Septuaginta, 1QpHab)
Hab 1:17 “pukat” (Masoretik) vs. “pedang” (1QpHab, resensi Palestina dari Septuaginta), perbedaan satu huruf. The Dead Sea Scrolls & Modern Translations of the Old Testament hal.136 mengatakan bahwa “menghunus pedangnya” lebih cocok daripada “mengosongkan pukatnya”, dan banyak ahli setuju bahwa “pedang” adalah kata yang asli.
Hab 1:17 “?” (Masoretik, Talmud, resensi Palestina dari Septuaginta) vs. [tanpa tanda tanya] (1QpHab, Septuaginta, bahasa Siria)
Hab 1:17 “dan terus-menerus” (Masoretik, Septuaginta, Vulgata) vs. “terus-menerus” (1QpHab, Talmud, bahasa Siria) (kata “dan” membuat kalimatnya lebih lancar di sini)
Hab 2:1 “di tempat pengintaian” (Masoretik) vs. “di tempat pengintaianku” (1QpHab), perbedaan satu huruf.
Hab 2:1 “Ia [TUHAN] akan berfirman” (Masoretik) vs. “ia akan menjawab” (bahasa Siria)
Hab 2:5 “anggur itu berkhianat” (hayyayin dalam teks Masoretik, Targum, Vulgata) vs. “kaya/kekayaan (hwn) atau menantang/sombong (hawwan)” (1QpHab)
Hab 2:11 “plester” (Masoretik) vs. “kumbang” (Septuaginta, Theodore dari Mopsuestia Commentary on Habakkuk bab 2 hal.277-278) vs. “pasak” (bahasa Siria)
Hab 2:15 “ketelanjangan mereka” (Masoretik) vs. “hari-hari raya mereka” (1QpHab)
Hab 2:15-17 akhiran orang kedua tunggal maskulin (Masoretik) vs. bentuk kata ganti orang ketiga tunggal maskulin (1QpHab, Symmachus, Vulgata, didukung oleh Aquila, Theodotion, dan Quinta) vs. tanpa akhiran (Septuaginta, bahasa Siria, Targum).
Hab 2:16 “tersingkap/bersunat” (Masoretik) vs. “terhuyung-huyung” (Gulungan Laut Mati, Septuaginta, Pesher, Aquila (126 M.)) vs. “tertidur lelap” (bahasa Siria, Vulgata). Dalam bahasa Ibrani perbedaannya adalah [he’arel] vs. [hera’el], pertukaran letak dua konsonan menurut The Meaning of the Dead Sea Scrolls hal.304 dan The Dead Sea Scrolls & Modern Translations of the Old Testament hal.137. Namun, sebuah tafsiran pesher dari Gulungan Laut Mati menyebutkan kemabukan.
Hab 3:1 “mengenai orang-orang yang sesat”, menurut Sigionot [mungkin sebuah istilah musik] vs. “dan sebuah lagu” dalam Septuaginta.
“Kaki-Nya akan maju di dataran” (bahasa Latin kuno/Itala, Irenaeus Against Heresies kitab 3 bab 20 hal.450) vs. tidak ada (Masoretik dan Septuaginta)
Daftar pustaka untuk pertanyaan ini: terjemahan bahasa Ibrani diambil dari Literal Translation karya Jay P. Green, dan terjemahan Septuaginta diambil dari terjemahan Sir Lancelot C.L. Brenton, The Septuagint : Greek and English; ungkapan-ungkapan yang dikutip diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia. The Expositor’s Bible Commentary dan catatan kaki dalam Alkitab versi NASB, NIV, NKJV, dan NRSV juga digunakan, demikian juga Ante-Nicene Fathers vol.1, Alexander Roberts dan James Donaldson (eds.).
Kutipan Alkitab diambil dari Alkitab Yang Terbuka (AYT), © 2011-2024 YLSA-AYT, digunakan dengan lisensi Creative Commons Atribusi-TanpaTurunan 4.0 (CC BY-ND 4.0).